先天八卦橫圖八卦圖形符號一張圖看懂九宮八卦

　　萬物有理、有氣、有“數”，明儒來知德說“主宰者理，盛行者氣，看待者數”，“數”在中國哲學有著特別意義

　　萬物有理、有氣、有“數”，明儒來知德說“主宰者理，盛行者氣，看待者數”，“數”在中國哲學有著特別意義。中國更有一套共同而奧秘的法術學，本文只是從哲學的角度對“一二三四五”作一淺談。固然，“六七八九”我們也能夠去談一些哲理，出格是“八”和“九”，《周易》八卦以八為基數，八八六十四一張圖看懂九宮八卦，而《洪范》以九為基數，九九八十一，前人對此也多有會商。

　　“一”也是時間。作為時間的“一”，來源甚早，《尚書·大禹謨》中就說“民氣惟危，道心惟微，惟精唯一，允執厥中”，這里“唯一”就是修身的時間。《尚書·咸有一德》說“惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天助于一德；非商求于下民，惟民歸于一德。德唯一，動罔不吉；德二三，動罔不兇”，這里“一德”就是說德行很地道、埋頭，相反就是二三其德、翻云覆雨。“一”就是心里精誠的形態，厥后，宋儒程頤在論主敬涵養時就夸大“主一無適”。“一”是專心致志、一心一意，是心里純白的形態，如許的“二心”，才氣合于本體之“一”、道。二心，也就是“直心”和心安的形態，心里沒有蜿蜒，沒有坐立不安，沒有患得患失，坦開闊蕩、寬大曠達開暢，中國釋教禪宗由此也夸大“直心是道場”。

　　“一”在中國哲學，能夠說便是本體，也是時間。老子說“道生一，平生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣覺得和”。這里“一”就是存在的本體，也是宇宙的本根。“一”是道，是太極，是事物的團體性地點。人與全部存在渾融不分、主客完整合一的形態，是“大一”、大太極；每一個個別的團體同一性，是“小一”，是“小太極”。宋儒朱熹所說“統體一太極”，就是“大一”；“物物一太極”就是“小一”。由此也能夠引出“一多”干系成績。孔子說“吾道一以貫之”，以為本人并不是僅僅是靠著多學和博聞強記，而是有“一”之本體為主線來貫穿這些經歷常識。孔子又說本人“放學而上達，知我者其天乎”，此“上達”即靈通天道，是德行和肉體地步的升華八卦圖形標記，也能夠說便是“一向”，“放學”即經歷常識的積聚。“一多”干系厥后成為中國哲學開展的一條主線，“理一分殊”，一在多中、多中有一，一即統統、統統即一，共相寓于殊相稱中，普通即在特別當中，這些說法都十分典范地表現了中國哲學的理論聰慧和人生聰慧。在政治上，中國人一直有著“大一統”的尋求，“大一統”表現著中國思惟文明的中心肉體。哲學本體之“一”在政治上的表現就是要發揚主旋律、要集合同一指導，而“大一統”包羅著豐碩的多樣性和締造立異生機，有著堅固的大眾根底，是成立在普遍民主根底之上，就是說“一”中有“多”。

　　中國哲學內涵于中國思惟文明與中國漢字當中，必然意義上，我們從任何一個漢字都能夠引出、說出一套中國的哲學。而這此中，中國的數字“一二三四五”又出格包含、表現著中國哲學的神韻。

　　“二”是陰陽層面，俗語說“一分為二”。老子說“平生二”，《易傳》說“易有太極，是生兩儀”。一是團體不分，二就是要有別離性一張圖看懂九宮八卦，有上下高低、陰陽牝牡。一是同一，二是對峙。辯證法講對峙同一紀律，必然意義上就是說一與二（兩）的辯證干系。對此，中國哲學有深入提醒一張圖看懂九宮八卦。最有代表性的就是北宋張載所說“一故神，兩故化”，他講“兩不立則一不成見”“一不成見則兩之用息”。辯證法講沖突（兩）是事物開展的動力，張載更多夸大“一”“神”是事物變革的動力。實踐上，“一”“兩”不克不及分裂開來，一與兩也是一種體用干系，體在用中，用必有其體。宋儒邵雍天賦八卦圖、六十四卦圖，照朱熹的了解，就是根據一分為二的辦法不竭切下去天生的，天賦卦序也契合二進制的準繩。一是奇書，二是偶數；一是天，二是地。“一”是團體不分，“二”是闡發肉體。人的理性必然意義上是成立在闡發、分辯的根底上。闡發是鑿破渾沌，對事物停止條分縷析。假如說科學更多正視“二”一張圖看懂九宮八卦、闡發，那末，宗教改正視“一”。“二”是科學熟悉的根底，必然意義上也是人生懊惱的泉源，以是釋教就講“大千天下，不貳秘訣”。就儒家來講，禮樂教養，禮是成立在品級、分的根底上，而樂則夸大條約、調和同一，禮與樂、理性與感情需求互補。

　　“四”在中國哲學中也十分主要。《周易·乾》卦辭“元亨利貞”，后代據此闡揚許多，以元亨利貞與春夏秋冬、仁禮義智、喜樂怒哀、木火金水對應，以此來表達天人合一的思惟。如漢儒董仲舒說：“天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋，肝火也，故殺；夏，樂氣也，故養；冬，哀氣也，故藏。四者天人同有之。”（《年齡繁露·陰陽義》）宋儒朱熹有《元亨利貞說》，以為“元亨利貞，性也；發展珍藏，情也；以元生，以亨長，以利收，以貞藏者，心也。仁義禮智，性也；憐憫、羞惡、推讓、長短，情也；以仁愛，以義惡，以謙遜，以智知者，心也。性者，心之理也；情者，心之用也；心者，脾氣之主也”。“發展珍藏”就是春夏秋冬，這是天之四情，對應人之四情“憐憫、推讓、羞惡、長短”。元亨利貞是天之性，與人之性仁禮義智對應，天之心對應人之心。朱熹這里偏重表達了心統脾氣的思惟，在天在人皆是云云。就地道數字“四”而言，北宋邵雍以四為體數、三為用數，在他的思惟中，日月星斗、水火土石、春夏秋冬、天子王伯，以致《易》《書》《詩》《年齡》等均以“四”為構造作了對應。

　　“五”就是五行。“五行”之說淵源甚早，《尚書·洪范》講箕子向武王陳說九疇之說，此中有四疇都與“五”有關，第一疇五行是水火木金土；第二疇講“五事”：“貌、言、視、聽、思”；第四疇“五紀”：“歲、月、日、星斗、歷數”；第九疇講到“五福”：“壽八卦圖形標記、富、康寧、攸好德、考終命”。中國前人喜好以“五”來對事物停止概略，如說五聲一張圖看懂九宮八卦、五色、五味、五常、五典、五教、五帝八卦圖形標記、五霸等等。老子講“三生萬物”，不講五行；《易傳》由太極、陰陽、四象到八卦，是二分的形式，也不講五行。《黃帝內經》從醫學的角度大談陰陽五行，中醫論“五行”內容十分豐碩。北宋周敦頤《太極圖說》由太極、陰陽，接著就講五行，“陽變陰合，而生水火木金土”。除陰陽五行、“二”“五”并論外，“三”與“五”也常聯系關系在一同，《詩經》中說“嘒彼細姨，三五在東”，《易傳》說“參（三）伍（五）以變，錯綜其數”，以致于中國文明中常說“三皇五帝”“三綱五常”等。

　　“三”怎樣講呢？老子說“三生萬物”，《易傳》由兩儀間接過渡到四象，不講“三”。實踐上，“三”在中國哲學也十分特別、別有深意。老子的“三”，歷代眾口一詞，有種說法以為是指陰陽與沖氣（和睦）加在一同。實在，張載“一故神，兩故化”之說，神化、體用合在一同也就是“三”。本體是一，征象是二，合起來是“三”。明末方以智大談圓三點，該當說這也能夠分離張載神化之說來了解。今世學者龐樸師長教師講“一分為三”一張圖看懂九宮八卦，善惡長短之間不是機器地非此即彼，而是存在稠濁的中心形態，這是社會人生的常態。這些說法都突顯了“三”的思惟意義。中國文明也常講“六合人”三才之道。我們這里想出格指出“三”在中國哲學里的另外一種深意。在古典天下的表述中，普通說是六合陰陽和合發生萬物，實踐上在先秦另有一種“三生萬物”的生物觀。《榖梁傳·莊公三年》說“獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然后生”，這里明白提出一種“三生”生物觀，即“陰”“陽”“天”，陰陽這里實在也就是指陰陽怙恃。《楚辭·天問》“陰陽三合，何本何化”，當是本此而言。明顯，這里“天”非簡樸的陰陽之“和”，而是一種自力以至逾越陰陽之上更加崇高的存在。“三合”生物觀也見于《文子》《淮南子》等文獻，如《文子·精誠篇》說“陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣”。相似的，《淮南子·泰族訓》也說“故陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，而萬物生矣”。明顯，“神明接，陰陽和”也是一種“三合而生”的生物形式，與《榖梁傳》是分歧的，“神明”相稱于“天”。固然，就思惟的豐碩性而言，“神明接，陰陽和”比《榖梁傳》所言要更加精密。“陰陽和”有老子“沖氣覺得和”的意義，“神明”間接提醒了一種魂靈性、神性存在。近代康無為就十分正視《榖梁傳》這類“三合然后生”的說法，他由此來分析孔子儒學的良好性，儒家既正視“天”、人的魂靈、肉體向度，也正視身材、怙恃的向度。