八卦九宮陰陽(yáng)八卦十六口訣_易經(jīng)八卦六十四卦圖

　　孔子讀《易》，至于損益，喟但是嘆

　　孔子讀《易》，至于損益，喟但是嘆。子夏避席問曰：“夫子何嘆焉？”孔子曰：“夫自損者必?zé)o益之，自益者必有決之，（《易》損卦次得益，益次夬，夬，決也。損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬）吾是以嘆也。”子曰：“但是學(xué)者不克不及夠益乎？”子曰：“非道益之謂也。道彌益而身彌損。夫?qū)W者損其自多，以虛受人，故能成其滿博哉！天道成而必變，凡持滿而能久者，何嘗有也。故曰：‘自賢者，全國(guó)之善言不得聞?dòng)诙印?rsquo;昔堯治全國(guó)之位，猶允恭以持之，克讓以接下，（允，信也。克，能也）是以千歲而益盛，迄今而逾彰；夏桀昆吾，（昆吾國(guó)與夏桀反叛）驕傲而極，亢意而不節(jié)，斬刈百姓如草芥焉，全國(guó)討之，如誅匹夫，是以千載而惡著，迄今而不滅。觀此，如行則讓長(zhǎng)，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調(diào)其盈虛，不令驕傲，以是能久也。”子夏曰：“商請(qǐng)志之，而畢生推行焉。”

　　由連山八卦《易本命》圖表得出《連山易》八經(jīng)卦的卦序?yàn)椋呵⒗ぁⅣ蕖丁⒖病㈦x、震、巽。這恰是帛書《易》六十四卦重卦的根據(jù)。帛書《易》與傳本《周易》最大的區(qū)分就是六十四卦的卦序差別。

　　《文苑精華》載唐司馬貞議云 ：“王儉《七志》引劉向《七略》云：‘《易傳》子夏，韓氏嬰也。’”《釋文》于《子夏易傳》引《七略》云“漢興，韓嬰傳”。

　　陳遵媯《中國(guó)天文學(xué)史》（1982年版第2冊(cè)311頁(yè)援用了竺可楨的概念，但沒有標(biāo)明出處。潘鼐《中國(guó)恒星觀察史》（1982年版45頁(yè)）也以為：“營(yíng)室能夠包羅東壁。”

　　〖“（龍）單（戰(zhàn)）于（野），亓（其）血玄黃。”子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不克不及去亓（其）文，則文亓（其）信于〗

　　《爾雅·釋天》：“夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”帛書《衷》言“歲”，是夏朝的用法，“歲之義，始于東北”，農(nóng)歷每歲始于立春，正月建寅，斗指艮維也。此恰是夏《連山》首艮之義。

　　劉向、劉歆《七略》：“《易傳》子夏，韓氏嬰也。”這是說《子夏易傳》是韓嬰作，韓嬰字子夏。漢朝崇尚儒學(xué)，用孔門門生字為字者多有之，如杜欽、杜鄴、孔光、萬(wàn)章、牛商、梁相、孫建、張宏、鄧彭祖、禽慶，皆字子夏（陳鴻森《子夏易傳臧庸輯本批評(píng)》，《齊魯文明研討》總第10輯2011年）。表字為成人當(dāng)前所起，故表字或含治學(xué)之志，韓嬰字子夏或表白其善子夏之學(xué)。而子夏以夏為字，或表白其善夏《易》、《連山》也。

　　子夏問于孔子曰：“商聞《易》之生人及萬(wàn)物，鳥獸蟲豸，各有奇耦，氣分差別，而常人莫知其情，唯達(dá)德者能原其本焉。天一陰陽(yáng)八卦十六口訣，地二，人三，三如九。

　　本文所引《子夏易傳》次要是《典范釋文》、《周易集解》、《周易公理》等威望文獻(xiàn)，南宋朱震《漢上易傳》所引《子夏易傳》半真半假，根本不予采信，來由見附錄文末的四種著作所引《子夏易傳》。別的，《韓詩(shī)別傳》所引易學(xué)文獻(xiàn)也列入《子夏易傳》系列。

　　以上孔子論損益的文獻(xiàn)四種，《孔子家語(yǔ)·六本》《說苑·恪慎》文獻(xiàn)表白孔子是與子夏論損益二卦，這就表示帛書《要》的記載者是子夏。

　　損卦下兌上艮，按《說卦》，兌為秋分，艮為立春，從秋分到立春分為兩個(gè)階段，第一階段是自秋分經(jīng)立冬到冬至，陽(yáng)消陰息為減損，黑夜的工夫到達(dá)最長(zhǎng)，故孔子曰“《損》者，秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)物之所老衰也，長(zhǎng)夕之所至也，故曰《損》，產(chǎn)道窮焉”；第二階段自冬至到立春，艮為立春，《說卦傳》言艮“萬(wàn)物之所成終而所成始也”，此即“產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道啟焉”。故下文說“《損》之始兇，其終也吉”。損卦所包羅的骨氣有四個(gè)，益卦只要兩個(gè)，以是孔子對(duì)損卦的論述較益卦內(nèi)容多出一部門，益卦在“之所至也”后只要“產(chǎn)之室也”一句斷語(yǔ)，而損卦在“之所至也”后有“產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道啟焉”兩句斷語(yǔ)。

　　斗極七星在太微北，七政之樞機(jī)，陰陽(yáng)之元本也。故運(yùn)乎天中，而臨制四方，以建四時(shí)，而均五行也。……斗為人君之象，命令之主也。又為帝車，取乎活動(dòng)之義也。又魁第一星曰天樞，二曰璇，三曰璣，四曰權(quán)，五曰玉衡，六曰開陽(yáng)，七曰搖光，一至四為魁，五至七為杓[biāo]。樞為天，璇為地，璣為人，權(quán)為時(shí)，玉衡為音，開陽(yáng)為律，搖光為星。

　　歸妹曰：昔者羿請(qǐng)不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨(dú)將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。”

　　帛書《衷》的“六合定位”章實(shí)踐屬于帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書易傳母本竹簡(jiǎn)零落與復(fù)原提及》），帛書《易傳》“六合定位”章與今本《說卦傳》的不同在于二者的天賦八卦卦序差別。

　　《歸藏》的卦辭均勻每卦約50字許，故《經(jīng)》約3200字許（即《歸藏·鄭母經(jīng)》），再加上《傳》的筆墨（《歸藏》的《初經(jīng)》或《說卦》），總字?jǐn)?shù)該當(dāng)契合桓譚所說“《歸藏》四千三百言”。《歸藏》多神話之語(yǔ)，正如《禮記·表記》子曰“殷人尊神，率民以事神，先鬼然后禮”。

　　月行周天，即所謂恒星月，原只須二十七天又三分之一日閣下。故如將白道即月軌道旁星宿分為星座則二十七之?dāng)?shù)，實(shí)更近理。我國(guó)與印度在有一時(shí)期曾有二十七宿之分法。《史記·天官書》云：“太歲在甲寅，鎮(zhèn)星在東壁，故在營(yíng)室。”可知東壁原來是營(yíng)室的一部門。及《史記》卷二十七考據(jù)：“二十八宿列于《天官書》五官者，唯二十七，壁不與焉八卦九宮，《爾雅》亦同。”印度二十八宿在現(xiàn)代典范中有合室壁二宿為一者，亦有減去織女者。

　　孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不敷徵也，吾得《夏時(shí)》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不敷徵也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時(shí)》之等，吾所以觀之。

　　相似“豐之虛盈”的例子另有謙卦《彖傳》的“四益”也呈現(xiàn)于帛書《易傳》和韓嬰易學(xué)中，詳見下文。

　　子夏（前507—前420年），姓卜，名商，字子夏，后亦稱“卜子夏”、“卜師長(zhǎng)教師”，年齡末晉國(guó)溫人。子夏少孔子四十四歲，才情火速，以文學(xué)著稱。孔子逝世后，子夏至魏國(guó)西河（濟(jì)水、黃河間）講學(xué)，如“田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業(yè)于子夏之倫”（《史記·儒林傳記》），崇尚儒學(xué)的魏文侯亦嘗從學(xué)。子夏對(duì)儒家文獻(xiàn)的傳播和學(xué)術(shù)思惟的開展作出了嚴(yán)重的奉獻(xiàn)，《后漢書·徐防傳》說：“《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；創(chuàng)造章句，始自子夏。”李國(guó)運(yùn)《周易集解·序》言孔子傳《易》：“自卜商入室，親授微言。傳注百家，綿歷千古，雖競(jìng)有穿鑿，猶未測(cè)淵深。”這段話闡明子夏是開始隨從跟隨孔子學(xué)《易》的，也表示了《子夏易傳》屬于孔子研《易》早期的功效。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。……兌，正秋也，萬(wàn)物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰(zhàn)乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　《彖傳》釋“西南得朋，東北喪朋”曰：“西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。”先儒以“后天八卦”陰卦居于東南、南、西南、西而陽(yáng)卦居于西北、北、東北、東釋之，遭到了明末王夫之、清朝王引之的否認(rèn)。坤為陰氣，《彖傳》明言“乃與類行”，類為陰，“西南得朋，乃與類行；東北喪朋”是“陰氣起于西南，盡于東北”之義也，“陽(yáng)氣起于東北”，故“乃終有慶”。后天八卦陰氣始于“夏至一陰生”的離卦正南，陽(yáng)氣始于“冬至一陽(yáng)生”的坎卦正北，故分歧坤卦卦辭。宓羲天賦八卦與帛書《連山》八卦的陰陽(yáng)動(dòng)靜皆與坤卦卦辭契合，而宓羲八卦的陰陽(yáng)卦分類分歧（如自西南到東北“類行”順次為：巽坎艮坤，陰卦二，陽(yáng)卦二），只要帛書八卦最為符合（如自西南到東北“類行”順次為：巽離兌坤，滿是陰卦）。

　　后天八卦，兌為正秋，即秋分，晝夜平分故為正。以此推，震為春分；巽為立夏；離為夏至，即“永日之所至”；坤為立秋；兌為秋分；乾為立冬；坎為冬至，即“萬(wàn)物之所歸”、“長(zhǎng)夕之所至”；艮為立春，“萬(wàn)物之所成終而所成始也”。

　　孔子在未得到《易象》之前，普通按照詞句和《連山易》思惟解《易》，子夏因?yàn)榫凇哆B山易》，以是這時(shí)候期與孔子十分符合。可是終極孔子得到《易象》，解《易》思緒發(fā)作了嚴(yán)重變革，因而有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或因?yàn)樗枷霊T性等緣故原由沒有獲得《易象》的真?zhèn)鳎惨蚨粝铝丝鬃友杏憽吨芤住吩缙诘牟牧稀?/p>

　　帛書《易傳》“六合定位”章的首句與通行本《易傳·說卦傳》同為“六合定位”，故帛書《易》上篇始于乾，下篇始于坤，而《周易》始于天地。

　　那末二十七宿利用于什么時(shí)候呢？子夏所習(xí)《連山》、《易本命》說“三九二十七，七主星”，這恰是夏朝利用二十七宿的見證。“營(yíng)”是營(yíng)室的簡(jiǎn)稱，營(yíng)室屬于二十七宿，“營(yíng)辰”本日月合朔于營(yíng)室，即農(nóng)歷正月立春也。

　　世傳《連山》首艮并不是六十四卦首艮，而是天地六子首艮。與《周易》不異，《連山》也有天賦八卦和后天八卦，三易的后天八卦同為《連山》后天八卦（邵雍將后天八卦名為文王八卦，不確），只要天賦八卦差別（詳見《周易密鑰·宓羲、神農(nóng)、黃帝天賦八卦源流圖證》）。

　　本文論證的思緒是：將子夏易學(xué)、《子夏易傳》的內(nèi)容與帛書《易》、帛書《易傳》比照，發(fā)明它們之間的不異、附近的筆墨特性、思惟意趣，以分析子夏易學(xué)與帛書《易》學(xué)的干系。

　　·《易》曰：“龍戰(zhàn)于（野），亓（其）血玄黃。”孔子曰：（6上）“此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯（聖）人乎？‘龍戰(zhàn)于（野）’者，言大人之廣德而下（接）民也。‘亓（其）血玄黃’者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導(dǎo)）民，亦（猷-猶）龍之文也，可胃（謂）‘玄黃’者，故曰‘龍’。見龍而稱莫大焉。”

　　陳久金注《史記·天官書》“營(yíng)室為清廟，曰離宮”說：壁宿又稱東壁，是從營(yíng)室平分出來的。《元命苞》云：“營(yíng)室十星。”后代室宿為二星，壁宿為二星，離宮也自力為六星。三星座的星數(shù)相加恰是十星。可見《天官書》之營(yíng)室包羅室宿、壁宿、離宮在內(nèi)。

　　是以賢人不敢當(dāng)盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能恒久也。”子夏曰：“善陰陽(yáng)八卦十六口訣！請(qǐng)畢生誦之。”

　　其他各從其類矣。鳥魚生陰而屬于陽(yáng)，故皆卵生。……晝生者類父，夜生者似母，是以致陰主牝，至陽(yáng)主牡。敢問其然乎？”

　　帛書《易》的卦序按分宮的陰陽(yáng)屬性天然能夠分為高低兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。

　　陽(yáng)氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北。陰陽(yáng)之始，皆調(diào)適類似，日長(zhǎng)其類，以侵相遠(yuǎn)，或熱焦沙，或寒凝水，故賢人慎重其所積。水出于山而入于海，稼生于野而藏于凜，見所始則知終矣。

　　《損·彖傳》：“損剛益柔偶然，損益盈虛，與時(shí)同行。”損剛益柔、損益盈虛，便是陽(yáng)氣消減，陰氣增加，即帛書《要》云損卦“秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)物之所老衰也，長(zhǎng)夕之所至也”。

　　農(nóng)歷以寅月立春為首為正月，寅為東北艮卦，故《說卦傳》云：“艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也”。

　　中國(guó)現(xiàn)代已經(jīng)利用過二十七宿，本來室、壁兩宿本合為一宿（營(yíng)室）。從星圖看，室宿和壁宿都是高低兩顆星，象兩堵墻（西壁、東壁），故只要合在一同才為“營(yíng)室”。曾侯乙墓（公元前433年）二十八宿漆箱上寫的二十八宿東縈、西縈（縈通營(yíng)）是營(yíng)室方才分隔的稱號(hào)，爾后才把東縈、西縈稱為室、壁兩宿。

　　·孔子（18下）（繇/籀）《易》，至於《損》《益》一卦，未尚（嘗）不廢書而（嘆），戒門門生曰：“二厽子！夫《損》《益》之道，不成不審察也，休咎之【要？門？】（19上）也。《益》之爲(wèi)卦也，春以授夏之時(shí)也，萬(wàn)勿（物）之所出也，長(zhǎng)日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰（19下）益。授《損》者，秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)勿（物）之所老衰也，長(zhǎng)夜之所至也，故曰〖《損》〗。産道（窮）焉，而產(chǎn)道產(chǎn)焉。《益》之（20上）始也吉，亓（其）冬（終）也兇。《損》之始兇，亓（其）冬（終）也吉。《損》《益》之道，足以觀六合之變陰陽(yáng)八卦十六口訣，而君者之事巳（已）。（20下）是以察於《損》《益》之變者，不成（動(dòng)）以憂（憙-喜），故眀（明）君不時(shí)不宿，克日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順於天（21上）地之心也，此胃（謂）《易》道。故《易》又（有）天道焉，而不克不及夠日月生（星）辰盡稱也，故爲(wèi)之以陰陽(yáng)；又（有）隧道（21下）焉，不克不及夠水火金木土盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人性焉，不克不及夠父子君臣夫婦先後盡稱也，故要（22上）之以高低；又（有）四時(shí)之變焉，不克不及夠萬(wàn)勿（物）盡稱也，故爲(wèi)之以八卦。故《易》之爲(wèi)書也，一類不敷以亟（極）（22下）之，變以備亓（其）請(qǐng)（情）者也，故胃（謂）之易。又（有）君道焉，五官六府不敷盡稱之，五正之事不敷以產(chǎn)之。而《詩(shī)》《書》《禮》（23上）《樂》不【止？】百扁（篇），難致使之。不問於古法，不成順令以辤（辭）令，不成求以志善。能者（繇-由）一求之，所胃（謂）（23下）得一而君（羣）畢者，此之胃（謂）也。《損》《益》之道，足以觀得失矣。”

　　將“火水”改成“水火”的來由略不充實(shí)，于豪亮師長(zhǎng)教師次要是思索了帛書《易》的卦序，得出的帛書八卦不只合于《易本命》、《連山》八卦，并且與彝族八卦驚人分歧。三種差別時(shí)期、差別地區(qū)的八卦圖完整重合，足證帛書八卦的客觀實(shí)在性。

　　帛書《易傳》處于傳本《易傳》的草創(chuàng)早期，厥后因?yàn)椤兑紫蟆返膮⒓樱瑐鞅尽兑讉鳌穼?duì)帛書《要》篇損益二卦四時(shí)變革之象停止了大幅度的稀釋和拋棄。假如沒有帛書《要》的比較，我們很難了解《雜卦傳》“損益，盛衰之始也”的意義。

　　卜偃是晉獻(xiàn)公至文公時(shí)期晉國(guó)的掌卜醫(yī)生。《左傳》有卜偃別離用卜法和《周易》筮法為晉文公卜筮的例子（見《周易解釋》大有卦解讀筮例）。《周禮·春官·太卜》“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經(jīng)卦皆八，其別皆有六十有四。”子夏姓卜名商，其祖上或有讓子夏通習(xí)《連山》夏易、《歸藏》商易、《周易》三易之志。

　　坤初六“履霜堅(jiān)冰至”，《白話》言“臣弒其君”；六三“或從王事”，《白話》云“臣道也”。故坤卦主題為臣道，上六為坤卦臣道之極，“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”言臣子兵變之義，故《象》曰“其道窮也”。有戰(zhàn)、血二字，其義明顯。《白話》也是此義。

　　后天八卦包羅方位（四正四維）、骨氣（八卦八節(jié)）、五行歷（巽木離火坤土乾金坎水）等歷法元素，故司馬遷《太史公自序》說：“《易》著六合陰陽(yáng)四時(shí)五行，故擅長(zhǎng)變。”五行是《連山易》元素，《周易》決心躲避，不提五行。而帛書《易傳》提到“五行”凡四次，《二三子》兩次，《衷》一次，這里《要》篇提到“水火金土木”一次。因而可知帛書《易傳》與《連山易》的干系。

　　子曰：夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉……殷人尊神八卦九宮，率民以事神，先鬼然后禮……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。

　　項(xiàng)安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動(dòng)，艮之象也。”子夏所習(xí)《易本命》以艮為斗。《晉書·天文志》“樞為天，璇為地，璣為人，權(quán)為時(shí)，玉衡為音，開陽(yáng)為律，搖光為星”，這與《易本命》《連山易》“一天、二地、三人、四時(shí)、五音、六律、七星、八風(fēng)”契合。艮卦統(tǒng)攝斗極七星，艮為斗，斗為主，故帛書《系辭》“區(qū)幾之發(fā)，營(yíng)辰之斗也”當(dāng)源自子夏所習(xí)的《連山易》。

　　《說文》屬孟喜《易》，虞翻五世祖?zhèn)髅鲜稀兑住穼W(xué)。荀爽易學(xué)多與子夏、帛書《易》有關(guān)。以是他們與帛書《易傳》概念契合。

　　宓羲天賦八卦：自東北順時(shí)針到正南，其初爻都是陽(yáng)爻，以此暗示陽(yáng)氣。東北震卦一陽(yáng)二陰，陽(yáng)氣初生；正東離卦二陽(yáng)圍一陰，陽(yáng)氣漸長(zhǎng)；東南兌卦二陽(yáng)祛一陰，陽(yáng)氣漸盛；正南乾卦三陽(yáng)，陽(yáng)氣盛極。自西南順時(shí)針到正北，其初爻都是陰爻，以此暗示陰氣。西南巽卦一陰二陽(yáng)，陰氣初生；正西坎卦二陰圍一陽(yáng)，陰氣漸長(zhǎng)；西北艮卦二陰?kù)钜魂?yáng)，陰氣漸盛；正北坤卦三陰，陰氣盛極。

　　但是，《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼。”而荀、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句看成：“陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其兼于陽(yáng)也。”云云則合于帛書《易傳》。

　　子曰：萬(wàn)物之義，不剛則不克不及僮（動(dòng)），不僮（動(dòng)）則無功，恒僮（動(dòng)）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動(dòng)）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”，（22下）《句（姤）》之“離（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五（繇）者，剛之失也，僮（動(dòng)）而不克不及（靜）者也。

　　在《易本命》、《莊子》、帛書《易傳》云云多的文獻(xiàn)中孔子都用龍德亦陽(yáng)亦陰的概念，何故在傳本《易傳》做出嚴(yán)重的改動(dòng)呢？這與孔子得到周室秘籍《易象》有關(guān)，不然很難了解孔子前后解《易》思惟的忽然變革。

　　高培華說：子夏是晉國(guó)人，說他是卜偃后嗣比力可托。從《論語(yǔ)》中也可找到干證：《論語(yǔ)·子張》記子夏稱子游為“言游”，乍看有點(diǎn)奇異。子夏年宗子游一歲，若無特別緣故原由，根據(jù)舊禮和孔門門生間互相稱名不稱字的老例，該當(dāng)直呼其名曰“偃”，大概“言偃”；像如許把姓與字連稱“言游”，其實(shí)是稀有征象。看來這特別緣故原由，就是子夏要避其先祖卜偃之名諱（《子夏傳易考》，《尋根》2012年04期）。

　　▅▅二厽（三）子問曰：“《易》（屢）稱於龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！……崇高（上）齊虖（乎）（1上）星斗日月而不晀（曜/烑），能陽(yáng)也；下綸（淪）（窮）深潚之潚淵而不沬（昧），能陰也。

　　筆者以為《子夏易傳》始于子夏，子夏是孔子暮年研討《周易》第一階段的跟從者，厥后子夏將其進(jìn)修記載和進(jìn)修心得聚集成書，這是《子夏易傳》的雛形。自年齡、戰(zhàn)國(guó)以致于秦漢，時(shí)期有先人的增益，和大篆到隸書的變化，西漢韓嬰將《子夏易傳》從頭收拾整頓為《韓氏易傳》。

　　孔子暮年（68歲到73歲）研討《周易》分兩個(gè)階段，即《易傳》草創(chuàng)期和《易傳》成熟期，《易象》是這兩個(gè)階段的分水嶺。帛書《易傳》的內(nèi)容除《系辭》外，多數(shù)來自孔子晚期研討《周易》的質(zhì)料，傳本《易傳》的內(nèi)容是孔子在草創(chuàng)期根底上以《易象》為大綱加以提煉的成果。帛書《易傳》的編緝和傳人是子夏，傳本《易傳》編緝和傳人原來是顏回，因顏回短命而由商瞿候補(bǔ)，故《史記》、《漢書》紀(jì)錄孔子傳《易》于商瞿（見《系辭上傳第4、5、6、七章解讀：顏回與《易傳》的干系》）。

　　十二動(dòng)靜卦（十二辟卦）源于宓羲天賦八卦，將坎離二卦去掉，得坤、震、兌、乾、巽、艮六卦，這恰是動(dòng)靜卦的重卦序次。《左氏·定公四年·公理》言：“《易》云：宓羲作十言之教，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”《漢上易傳·卷八》、《路史·跋文一注》又稱鄭玄《六藝論》所引。宓羲十言之教講八卦與動(dòng)靜，而宓羲天賦八卦恰是按陰陽(yáng)動(dòng)靜法例布列，此足以互相創(chuàng)造也。

　　于豪亮師長(zhǎng)教師遺作《帛書〈周易〉》（《文物》1984 年第3 期）云：“帛書《系辭》有如許四句話：‘六合定立（位），［山澤通氣］，火水相射，雷風(fēng)相榑（薄）。’今本《說卦傳》作‘六合定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。’我們以帛書的四句話作為布列的根據(jù)，只把‘火水’改成‘水火’，再按照傳統(tǒng)的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水、離為火、震為雷、巽為風(fēng)的說法，因而便能夠把這八個(gè)卦作以下布列：

　　陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無陽(yáng)也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，六合之雜也，天玄而地黃。

　　按照武家璧的研討功效，古六歷中的《顓頊歷》與《農(nóng)歷》都屬于《夏小正》體系，后者與前者之間仿佛存在必然的淵源干系，如：

　　《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉。”子曰：非吉石也。亓（其）【□】（38上）□要，誠(chéng)與賢之胃（謂）也。【武】人又（有）柫（拂），文人有輔，柫（拂）不撓，輔不絕，何不吉之又（有）？

　　本文的主題是論證子夏與帛書《易》的干系。帛書《易》分帛書《六十四卦》與帛書《易傳》兩部門，帛書《易傳》有《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》六篇。

　　斗極七星，所謂“旋、璣、玉衡、以齊七政。”……斗為帝車，運(yùn)于中心，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗。

　　《顓頊歷》術(shù)曰“天元正月己巳朔旦立春，俱以日月起于天廟營(yíng)室五度。”今《月令》“孟春之月，日在營(yíng)室”。

　　通行本《周易》與帛書《易》坤卦卦辭都是“西南得朋，東北喪朋”，但是在帛書《衷》前后句倒置，將“東北喪朋”置于前，艮為東北之卦，“西南得朋，求賢”之說符合現(xiàn)代貨泉來自西南的古義，這與帛書易學(xué)門戶崇尚《連山》有親密干系。

　　孔子暮年研討《周易》時(shí)，先是相沿傳統(tǒng)龍德的說法闡釋天地二卦，可是在傳本《易傳》成書時(shí)孔子丟棄了龍德為陰說，只用龍德為陽(yáng)說：

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫《易》作甚者也？夫《易》開物成務(wù)，冒全國(guó)之道，如此罷了者也。

　　區(qū)幾，是“樞機(jī)”的省筆，也是其古文初形。《公羊傳·文公十四年》何注：“斗極，天之樞機(jī)，玉衡七政所出。”斗極七星的前三星為天樞、天璇、天璣，故“樞機(jī)”是斗極簡(jiǎn)稱。

　　《說苑·恪慎》援用了《系辭傳》“謙也者，致恭以存其位者也”，也見于帛書《系辭》。還援用了“明而動(dòng)”、“盛極必衰，月至則食，六合盈虛，與時(shí)動(dòng)靜”豐卦《彖傳》的筆墨，豈非帛書《易傳》期間《彖傳》曾經(jīng)成書？并不是云云，《彖傳》與帛書《易傳》的次要區(qū)分在爻象，這段筆墨恰正是帛書《易傳》善于說理的氣勢(shì)派頭。帛書《衷》論“剛?cè)嶂?rdquo;共有十條，有九條言卦爻辭，惟獨(dú)豐卦不言爻辭，而是說“豐之虛盈”，云云驚人的偶合足以闡明帛書《易傳》是子夏所傳。

　　因?yàn)楝F(xiàn)代文獻(xiàn)中再?zèng)]有其別人研討《連山易》的材料，子夏既通《連山易》，又隨從跟隨《孔子》學(xué)《周易》，以是我們能夠揣測(cè)子夏是帛書《易》的傳人。但《史記》、《漢書》所記孔子傳《易》譜系中沒有子夏，闡明子夏《易》未正式列于學(xué)官，緣故原由是《子夏易傳》不是孔子研《易》的終極功效。此并不是學(xué)術(shù)派系之爭(zhēng)，西漢期間學(xué)者多數(shù)曉得孔子暮年研討《周易》時(shí)的思惟開展過程，《孔子家語(yǔ)》、《說苑》等文獻(xiàn)都有子夏學(xué)《易》的紀(jì)錄。《隋書·經(jīng)書志》曰：“周文王作卦，謂之《周易》，周公又作《爻辭》，孔子為《彖》、《象》、《系辭》、《白話》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，而子夏為之《傳》。”帛書《易傳》的呈現(xiàn)，為揭開《子夏易傳》的本相供給了極新的證據(jù)。

　　“陽(yáng)氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”與宓羲天賦八卦委曲契合，而與帛書《連山》天賦八卦完整契合，如圖：

　　《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至。”子曰：孫（遜）從之胃（謂）也。歲之義，（37下）始於東北，成於西南。正人見始弗逆，順而保?（穀）。

　　《淮南子》與荀爽易學(xué)吸取了子夏易學(xué)、帛書《易》學(xué)的功效，下文還會(huì)有更多的闡述。上述《淮南子·詮言訓(xùn)》《淮南子·齊俗訓(xùn)》所引筆墨與帛書《二三子》、帛書《衷》筆墨極端附近，故筆者頗疑此處帛書《二三子》缺失的32字該當(dāng)就是《淮南子·詮言訓(xùn)》的“陰陽(yáng)之始，皆調(diào)適類似，日長(zhǎng)其類，以侵相遠(yuǎn)，或熱焦沙，或寒凝水，故賢人慎重其所積。”（33字）。

　　文中的數(shù)字是納甲，納甲源自《連山》，這些數(shù)都是與九相乘而得，夏禮尚九八卦九宮，大禹劃九州，作《洪范九疇》（九洛），以《九辯》和《九歌》祭奠天神。子貢評(píng)價(jià)子夏“微則微矣”，這又令人遐想到《禮記·經(jīng)解》孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”孔子承認(rèn)子貢對(duì)子夏易學(xué)“微”且“非亂世之待”的評(píng)價(jià)，子夏所談固然精微，卻不是管理國(guó)度所需求的，如《論語(yǔ)·子張》子夏自云“雖小道，必有可觀者焉”，這為厥后孔子不傳《易象》給子夏埋下了伏筆。

　　顓頊以今孟春正月為元，當(dāng)時(shí)正初一旦立春，五星會(huì)于天廟營(yíng)室也，……鳥獸萬(wàn)物莫不該和，故顓頊賢人為歷宗也。……夏為得天，以承堯舜，從顓頊也。

　　帛書《易》八卦與彝族天賦八卦不異，彝族文明與夏文明同源，據(jù)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研討所研討員馮時(shí)詳確的研討釋讀，證實(shí)丁公龍山時(shí)期陶文是古彝文（詳見《周易密鑰》：驚人發(fā)明：彝族八卦與帛書易同源）。因?yàn)椴瘯兑住钒素耘c彝族八卦不異，故接納龍正清《彝族天賦八卦歷法淺析》中彝族八卦插圖。

　　《周禮•春官·太卜》云“掌《三易》之法，一曰《連山》”，鄭玄注：“名曰《連山》，似山出內(nèi)氣，變也。”賈公彥疏：“此《連山易》，其卦以純艮為首，艮為山，山上山下，是名《連山》，云氣出內(nèi)于山，故名易為《連山》。”又曰：“夏以十三月為正，人統(tǒng)，人有為卦首之理，艮漸正月，故以艮為首也。”

　　這段筆墨包羅了《連山易》的諸多內(nèi)容，詳見《周易密鑰·發(fā)明納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中間》一文的解讀。這段筆墨另見于《淮南子·墬形訓(xùn)》和《大戴禮記·易本命》，《大戴禮記》將其定名為《易本命》大有深意，由于這段筆墨是講《易》的，子夏明說是《易》，又說《山書》，《山書》即《連山》也。孔子說“夏道尊命”，故《連山》別名《易本命》，這與子夏言“死生有命，繁華在天”一模一樣。

　　本來，后天八卦本為《連山》之易，上圖的帛書《八卦》是《連山》的天賦八卦，天賦八卦言陰陽(yáng)動(dòng)靜，后天八卦言五行方位骨氣。

　　《系辭傳》“安分守己”今本與帛書同，這是因循夏《連山易》的用法。今本《系辭傳》“開物成務(wù)”轉(zhuǎn)義為卜筮，《朱子語(yǔ)類》曰：“古時(shí)民淳俗樸，民風(fēng)未開，于全國(guó)事全未常識(shí)，故賢人立龜與之卜，作《易》與之筮，令人趨吉避害，以玉成國(guó)之事，故曰‘開物成務(wù)’。”“開物成務(wù)”，帛書《系辭》作“古物定數(shù)”，保存了夏《連山易》的特征。關(guān)于《連山易》與帛書《易傳》的干系，詳見下文。

　　據(jù)《七略》，子夏有《子夏易傳》傳世，到漢初由韓嬰（約公元前200年-公元前130年）傳之。《漢書·藝文志》說《易》“《韓氏》二篇，名嬰。”《漢書·藝文志》是據(jù)“劉歆奏《七略》，今刪其要，以備篇籍。”故《韓氏易傳》即《子夏易傳》。這就如《毛詩(shī)》、《公羊傳》固然都是由子夏所初傳，而以厥后人名之。

　　·《卦》曰：“履霜，堅(jiān)冰至。”（18上）孔子曰：此言天時(shí)（譖-漸），戒葆（保）常也。歲始於[東北，成]於西南，溫始[於東北]，寒始於[西南]?（18下）?，德與天道始，必順五行，亓（其）孫貴而（19上）宗不傰（崩）。

　　《孔子家語(yǔ)》說子夏“好論精微，時(shí)人無以尚之”。《禮記·經(jīng)解》引孔子曰：“絜靜精微，《易》教也。”因而可知子夏的易學(xué)教化。

　　二者詞句最大的區(qū)分是末句差別：帛書《易傳》終究“雷風(fēng)相薄”，故帛書《易》上篇終究雷風(fēng)恒卦，下篇終究風(fēng)雷益卦；而通行本《說卦傳》終究“水火不相射”，故《周易》終究水火既濟(jì)、火水未濟(jì)卦。

　　《淮南子·天文訓(xùn)》“天一元始，正月建寅，日月俱入營(yíng)室五度”，“天維建元，常以寅始”。《史記·天官書》云 “正月旦，王者歲首；立春日，四時(shí)之始也”。皆指農(nóng)歷而言。

　　《坤乾》即《歸藏》陰陽(yáng)八卦十六口訣陰陽(yáng)八卦十六口訣，《夏時(shí)》屬于《連山》。孔子與子夏對(duì)《連山》、《歸藏》都有理解，而子夏尤精于《連山》。

　　《漢上易傳·叢說》：“孟喜、京房之學(xué)，其書概見于一行所集，大體皆自《子夏傳》而出。”這個(gè)說法有必然的原理。帛書《易傳》代表了孔子研討《周易》早期的功效，能夠由子夏所傳，孟喜易學(xué)受了子夏易學(xué)的影響，以是孟氏《易》含有帛書《易傳》的元素。

　　西人聞之曰：“我將伐無道也，今也文矦尊賢，□□此？”遂[還]兵。[□]（61上）□□[□□□□□□□]何何而要之局，而冠之獄獄，吾君敬女（汝），而西人告不敷。《易卦》亓（其）義（61下）曰：“又（有）覆（孚）惠心，勿問元吉；又（有）復(fù)（孚）惠我德”也。

　　·西人舉兵侵（魏）（野），而[□□□]（59上）（魏）文[矦聞]之，恐，而遂出見諸醫(yī)生。過段干木之閭而式（軾），亓（其）僕李義曰：“義聞之，諸矦（59下）先財(cái)而後財(cái)（身），今吾君先身而後財(cái)，何也？”文矦曰：段干木富乎德，我富於財(cái)；段干木富乎[義]，（60上）我富乎地。彼德而不吾爲(wèi)者也，義而不吾取者也。彼擇取而不我與者也，我求而弗（60下）得者也。如何我過而弗式（軾）也？”

　　子夏姓卜，其先祖是以王官為職、占卜為業(yè)的“卜官”。湖南《瀏陽(yáng)卜氏族譜》紀(jì)錄子夏的六世祖為晉文公名臣卜偃。

　　按照陳摶、邵雍將《周易·說卦傳》“六合定位”章肯定為宓羲八卦，朱熹肯定為天賦八卦，故帛書《易》八卦應(yīng)為《連山易》天賦八卦。

　　子夏曰：“商聞《山書》曰：‘地：工具為緯，南北為經(jīng)，山為積善，川為積刑，高者為生，下者為死，丘陵為牡，溪谷為牝，蚌蛤龜珠，與日月而盛虛。……食肉者勇毅而捍，食氣者神明而壽，食谷者智惠而巧，不食者不死而神。故曰羽蟲三百有六十，而鳳為之長(zhǎng)；毛蟲三百有六十，而麟為之長(zhǎng)；甲蟲三百有六十，而龜為之長(zhǎng)；鱗蟲三百有六十而龍為之長(zhǎng)；倮蟲三百有六十而報(bào)酬之長(zhǎng)，此乾巛之美也，殊形異類之?dāng)?shù)。’王者動(dòng)必以道動(dòng)，靜必以道靜，必順理以奉六合之性，而不害其所主，謂之仁圣焉？”

　　孔子教子夏損益之道，最末言“軾”完畢，子夏暗示必然要“畢生誦之”，這是孔子論損益之道之以是普遍傳播的緣故原由。帛書《繆和》中講解益卦九五爻辭時(shí)恰到好處地援用了“魏文侯過段干木之閭而軾之”的故事（詳見益卦解讀），魏文侯與段干木都以子夏為師，都理論子夏所傳損益之道八卦九宮。

　　桓譚《新論》云:“《連山》八萬(wàn)言，《歸藏》四千三百言。夏《易》煩而殷《易》簡(jiǎn)。《連山》藏于蘭臺(tái)，《歸藏》藏于太卜。”

　　孔子讀《易》至《損》、《益》，何嘗不憤但是嘆曰：“益損者，其王者之事與？事或欲以利之，適足以害之，或欲害之，乃反以利之。短長(zhǎng)之反，禍福之流派，不成不察也。”

　　帛書《易》六十四卦上卦布列序次是：乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，下卦布列的序次是：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。下卦的序次即《易本命》《連山》八卦，上卦的序次只是將八卦分為乾陽(yáng)卦和坤陰卦兩組。六子首艮，恰是《連山易》的特性。

　　前人以斗極為天之樞機(jī)、為主。斗與主古音同，故可互借。《周易·豐》九四云：“日中見斗。”《釋文》引孟喜云：“斗，本作主。”《尚書帝命驗(yàn)》云：“黃曰神斗。”宋注云：“斗，主也。”

　　可是，一樣是孔子論損益二卦，《孔子家語(yǔ)·六本》和《說苑·恪慎》中又說到了《周易》的卦序，《孔子家語(yǔ)·六本》“夫自損者必?zé)o益之，自益者必有決之”，損卦、益卦、夬卦（《說苑·恪慎》“缺”，夬，決也，缺也），這是《周易》的卦序。究竟上，帛書《易傳》講卦時(shí)接納的也是《周易》卦序，而不是帛書《易》的卦序。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。——干寶《周禮注》引云：“此《連山》之易也。”羅泌《路史·闡揚(yáng)》亦云。

　　帛書《連山》天賦八卦以陽(yáng)卦表陽(yáng)氣，以陰卦表陰氣。東北震卦陽(yáng)爻在初，陽(yáng)氣初生；正東坎卦陽(yáng)九二，陽(yáng)氣漸長(zhǎng)；東南艮卦陽(yáng)九三，陽(yáng)氣漸盛；正南乾卦純陽(yáng)，陽(yáng)氣盛極。西南巽卦陰爻在初，陰氣初生；正西離卦陰六二，陰氣漸長(zhǎng)；西北兌卦陰六三，陰氣漸盛；正北坤卦純陰，陰氣盛極。此與“陽(yáng)氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北”最為契合。

　　武王反動(dòng)，以再起夏禮為旗號(hào)，成立周代后，稱分封的華夏各諸侯為諸夏。在這個(gè)大布景下，周代的士族們?cè)诹?xí)《周禮》之余便有研討夏禮的民風(fēng)。

　　明夷曰：昔夏后啟筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：“吉而必同，與神交通，以身為帝，以王四鄉(xiāng)。”

　　《禮》與《易》相內(nèi)外，孔子說“夏道尊命”，夏《易》《連山》的特性是順天命，故《論語(yǔ)·顏淵》子夏曰：“商聞之矣，死生有命，繁華在天。”言命與天，當(dāng)與《連山》有關(guān)。古文（甲骨文）命與令統(tǒng)一字，夏朝有《夏令》一書（《左傳》），《禮記》有《月令》篇，時(shí)令、月令，皆天命之份也。《逸周書·周月解》曰：“夏數(shù)得天，百王所同。”《左傳·昭公十六年》：“夏數(shù)得天”，《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》子曰：“行夏之時(shí)”，故周禮對(duì)夏禮有擔(dān)當(dāng)，表如今《周易》上就是《大象傳》。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。〔子曰：夫《易》〕何為者也？夫《易》古物定數(shù)，樂全國(guó)之道，云云罷了者也。

　　《顓頊歷》上元甲寅歲，正月甲寅，晨初合朔立春，七耀皆值艮維之首。蓋重黎受職于顓頊，九黎亂德，二官咸廢，帝堯復(fù)其子孫，命掌六合四時(shí)，和虞、夏。故本其所由生，命曰《顓頊》，實(shí)在《農(nóng)歷》也。

　　帛書《衷》從現(xiàn)代事理角度注釋“東北喪朋，西南得朋”。朋、賢，皆從貝。朋的原始義為貝類貨泉，損益二卦都有“或益之，十朋之龜弗克違”的爻辭，《詩(shī)·小雅·菁菁者莪》曰：“既見正人，錫我百朋。”這里的“朋”都取原始義。賢，從貝。賢的轉(zhuǎn)義為玉帛，引伸為圣人，在物為寶，在報(bào)酬賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財(cái)之稱。引申之凡多皆曰賢。人稱賢達(dá)，因習(xí)其引申之義而廢其轉(zhuǎn)義矣。”現(xiàn)代的貨泉貝產(chǎn)地只在南洋、印度洋一帶，也就是西北方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。

　　帛書《繆和》《昭力》的內(nèi)容源自子夏及其同門、門人從孔子學(xué)《易》的記載，因?yàn)槲何暮钆c段干木之事發(fā)作在子夏暮年，以是這段內(nèi)容當(dāng)由子夏、段干木門人所追記。

　　益卦下震上巽，按《說卦》，震為春分，巽為立夏，從春分到立夏，陰消陽(yáng)息為增益，立夏以后就是夏至，白日日照工夫到達(dá)最長(zhǎng)，萬(wàn)物得以發(fā)展（出、產(chǎn)，生也、長(zhǎng)也。春為生，夏為長(zhǎng)），故孔子曰“《益》之為卦也，春以授夏之時(shí)也，萬(wàn)物之所出也，永日之所至也，產(chǎn)之室也，故曰《益》。”夏至一陰生，《淮南子》“夏季至，陰乘陽(yáng)，是以萬(wàn)物就而死。”故下文說“《益》之始也吉，其終也兇。”

　　帛書《連山易》天賦八卦，乾日坤月艮斗兌時(shí)。這是以太陽(yáng)歷、太農(nóng)歷、斗極歷計(jì)量四時(shí)之義，此中愈加凸起艮山斗極。觀察斗極，人劈面向北方天空，天上公開，左月右日，故帛書八卦圖左坎右離與宓羲天賦八卦左離右坎相反陰陽(yáng)八卦十六口訣。《連山易》始于神農(nóng)連山氏，成于大禹，故禹步師法斗極。

　　帛書《系辭》這段筆墨與傳本《系辭》的次要區(qū)分是“營(yíng)辰之斗”與“榮辱之主”，此中包含了《農(nóng)歷》、《連山》豐碩的文明寄義，若以通假字塞責(zé)而過，古《易》真義則不得見矣。

　　《說文》：“壬：位北方也，陰極陽(yáng)生，故《易》曰：‘龍戰(zhàn)于野’。戰(zhàn)者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人脛。”

　　關(guān)于坤上六的注釋，帛書《衷》與帛書《二三子》前后分歧，都將坤卦釋為龍、大人。《二三子》將“戰(zhàn)”釋為“接”，《說文》與此也合。

　　項(xiàng)安世《周易玩辭》引《子夏易傳》釋《說卦》“艮為狗”曰：“斗主狗，斗止而動(dòng)，艮之象也。”比較連山八卦《易本命》圖表，可證子夏易學(xué)與《子夏易傳》是一體化的干系。

　　傳本《易傳》代表《周易》正統(tǒng)，故損益二卦《彖傳》中含有《連山易》后天八卦的工具曾經(jīng)微不足道。帛書《要》篇孔子與子夏以《連山易》后天八卦論證損益之道，恰是子夏易學(xué)的特性地點(diǎn)。

　　這里的子夏易學(xué)是指現(xiàn)代文獻(xiàn)中紀(jì)錄子夏自己思惟與學(xué)易的內(nèi)容，見于《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》、《說苑》等文獻(xiàn)。這里的《子夏易傳》是指古《子夏易傳》，不是今本《子夏易傳》，今本《子夏易傳》是唐朝張弧偽作。

　　“營(yíng)”指營(yíng)室，“辰”指日月合朔。《漢書·律歷志》云“斗綱之端，連接營(yíng)室”，“斗綱”指斗極第一星天樞與北極的連線，指向營(yíng)室，即指天之“艮維”。——《連山》首艮之義也。

　　一旦將“歲”改成“陽(yáng)氣”，后天八卦就分歧用了。后天八卦含五行與骨氣，在后天八卦中，坎卦是冬至一陽(yáng)生，故陽(yáng)氣始于北方而不始于東北，《年齡繁露·循天之道》曰：“是故陽(yáng)之行，始于北方當(dāng)中，而止于北方當(dāng)中；陰之行，始于北方當(dāng)中，而止于北方當(dāng)中。”其說與荀爽注《彖傳》“大明終始”曰“乾起于坎而終究離，坤起于離而終究坎”不異（乾為陽(yáng)氣，坤為陰氣）。

　　《益·彖傳》：“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)同行。”“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆”，言從震到巽，“春以授夏之時(shí)”，白天增長(zhǎng)沒有鴻溝。自春分到立夏，白天逐步增加，夏至離卦在益卦以外，故言“日進(jìn)無疆”。帛書《要》云益卦“萬(wàn)物之所出也，永日之所至也，產(chǎn)之室也”，《彖傳》稀釋為“天施地生”，李學(xué)勤《周易溯源》說“秦至漢初簡(jiǎn)帛筆墨，凡“生”多改作“產(chǎn)”，《說文》“產(chǎn)，生也。”

　　《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲(yún)”，《句（姤）》之“含（23上）章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不克不及僮（動(dòng)）者也。

　　從月名與建正不異的角度來看，《顓頊歷》（即《顓頊小正》，還有《顓頊歷大正》正月建亥，秦代用之）為《夏時(shí)》《夏小正》所擔(dān)當(dāng)是可托的。

　　子夏言終而出，子貢進(jìn)曰：“商之論也何如？”孔子曰：“汝謂何也？”對(duì)曰：“微則微矣，但是非亂世之待也。”孔子曰：“然，各其所能。”

　　孔子讀《易》，至于《損》、《益》，則喟但是嘆。子夏避簾而問曰：“夫子作甚嘆？”孔子曰：“夫自損者益，自益者缺。吾是以嘆也！”子夏曰：“但是學(xué)者不克不及夠益乎？”孔子曰：“否！天之道，成者何嘗得久也。夫?qū)W者以虛受之，故曰得。茍不知持滿，則全國(guó)之善言不得入其耳矣。昔堯履夫子之道，猶允恭以持之，虛靜以待之，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自藏而合意，窮高而不褒，故其時(shí)而虧敗，迄今而逾惡，長(zhǎng)短損益之征與？吾故曰：‘《謙》也者，致恭以存其位者也。’夫《豐》，‘明而動(dòng)，故能大’，茍大則虧矣。吾戒之，故曰：全國(guó)之善言不得入其耳矣（注：此十一字與上文反復(fù)，盧文弨以為是衍文）‘盛極必衰，月至則食，六合盈虛，與時(shí)動(dòng)靜’。是以賢人不敢當(dāng)盛，升輿而遇三人則下，二人則軾，調(diào)其盈虛，故能恒久也。”子夏曰：“善！請(qǐng)畢生誦之。”

　　觀此，如行則讓長(zhǎng)，不疾先，如在輿遇三人則下之，遇二人則式之，調(diào)其盈虛，不令驕傲，以是能久也。”子夏曰：“商請(qǐng)志之，而畢生推行焉。”

　　《莊子·天運(yùn)》中說，孔子晚年見過老子后，評(píng)價(jià)老子說：“吾乃今因而乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。”

　　織女屬于天琴座，相稱于印度星宿學(xué)的牛宿。在漢譯佛經(jīng)中常見二十八宿的紀(jì)錄，但也有二十七宿的紀(jì)錄，如《風(fēng)雅廣菩薩藏文殊師利底子儀軌經(jīng)》、《宿曜經(jīng)》、《漂亮伽經(jīng)》、《大智度論》等典范都紀(jì)錄了不含牛宿的二十七宿。