易經圖片八卦圖易經八卦符號八卦圖特殊符號

　　《公理》曰：“東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為后歲之初，則是萬物之所成終而所成始也

　　《公理》曰：“東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為后歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。”可見后天八卦以農歷為準。

　　《說卦傳》“六合定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。”把它畫成圖就是宓羲天賦八卦圖。古時《易》的傳承有圖有書，而圖是密中之密。邵伯溫《易學辨惑》說，宓羲天賦圓方圖是鄭夬行賄王豫（邵雍門生）的家丁所得，足證得圖之難。帛書八卦圖則獲得了《易本命》《連山》八卦、彝族八卦的互證。

　　《易》之為書也，廣闊悉備，有天道焉，有人性焉，有隧道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變更，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不妥，故休咎生焉。

　　朱子《周易轉義》：“此去天地而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。此第六章。”

　　第一段言天賦八卦。“年齡冬夏”按看待敘說，不定時序敘說。“八卦成列，六合之道立，雷風水火山澤之象定矣”，六合之道，即天賦，雷風水火山澤，六子看待。

　　《雜卦》的卦序特性是：上經以坤領四隅卦兌艮震巽，下經以乾領坎離。今朝存世的64卦卦序只要《雜卦傳》的卦序散布契合《歸藏》初經的目標。

　　恒卦在《周易》、《雜卦》、帛書《易》三種卦序中一直連結第32的中間地位，這闡明古圣先賢對恒卦的非常正視。《系辭傳》“易有太極”，帛書《系辭》作“易有大恒”，《恒·大象》曰“正人以立不容易方。”故恒就是太極。

　　宓羲六十四卦圓方圖與宓羲天賦八卦圖是一體的。宓羲天賦八卦是《周易》卦序的開始定位法例，周易卦序的節點該當有乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離八經卦構成的八重卦，和六合否卦、地天泰卦、山澤損、澤山咸、雷風恒、風雷益、水火既濟、火水未濟。按“非覆即變”準繩，天地為一對，泰否為一對，坎離為一對，既濟未濟為一對，咸恒為一對，損益為一對，震艮為一對，巽兌為一對，一共16個主卦。

　　“不”作發語詞或通“丕”的用法常呈現于西周，晚至年齡中期，戰國則鮮用。《說卦傳》連續三用“不”作發語詞，故其成書該當不晚于年齡中期，這與孔子編纂《易傳》符合合。

　　帛書《易傳》“六合定位”章的首句與通行本《易傳·說卦傳》同為“六合定位”，帛書《易》上篇始于乾，下篇始于坤；而《周易》上經始于天地。

　　八卦之氣終，則四正四維之清楚，發展珍藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。（3）

　　人們之以是想把《說卦傳》第一章、第二章解除于《說卦傳》以外，這是因為沒有貫通其密義的來由。《周易》六十四個六畫卦（別卦）的構造有兩個別系：一是“因此重之”的重卦體系，二是“兼三才而兩之”的互卦體系。

　　由此彰顯出《雜卦》區分于《周易》的最大特性：坤——乾，《雜卦》即《坤乾》，《坤乾》即《歸藏》。

　　集安八卦圖，1962年發明于吉林省集安市高句麗貴族墓葬五盔墳四號墓。隆慶八卦圖，見于景德鎮湖田窯“大明隆慶伍年谷旦”款殘器八卦圖。

　　昔者賢人之作《易》也，將以順人命之理，是以立天之道曰陰與陽，登時之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

　　邵雍以為的“逆行”是順時針，此已違犯天體順行的知識八卦圖特別標記。臨時按其思緒說，震、離兌、乾，是先子然后父，巽、坎艮、坤，是先女然后母，故曰“逆數”。若此，坎艮二子在乾父后，離兌二女在坤母后（圓圖），何不言順？明顯是兩順一逆，為什么只言“逆”呢？假如“震一，離兌二，乾三”是逆，則“乾、兌離、震”為順，豈非父親先有了三女兒兌，然后再有二女兒離，此符合常理嗎？

　　《說卦傳》第三至六章構成一篇完好的文章，由于第三章與第六章首尾照應，這是孔子編纂《系辭傳》的常規易經八卦標記。第三章言《周易》初經、宓羲天賦八卦；第四章追溯《歸藏》初經、黃帝天賦八卦，兼論《連山》初經、神農天賦八卦，帛書六十四卦；第五章報告后天八卦；第六章夸大后天八卦為三易所共用，末端標記符，照應第三章《周易》初經。

　　筮法成卦紛歧，有上古天然數筮法，有連山筮數，有歸藏筮數，有《周易》大衍之數五十。鄭樵曰：“連山用三十六策，歸藏用四十五策，周易用四十九策。”不管哪種筮法，都以幽贊于神明為底子。幽，言神不成見；贊，言祝而通，故通神而明德。

　　《周易》卦序上經始于乾、坤，終究坎、離；下經始于咸、恒，終究既濟、未濟。乾、坤為“六合定位”；咸卦下艮上兌，為“山澤通氣”；恒卦下巽上震，為“雷風相薄”；上經終坎、離，下經終既濟、未濟，為“水火不相射”。契合《說卦傳》第三章“六合定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”的編制。（詳見《周易解釋》第6-1節：破譯《序卦傳》的象數紀律：宓羲天賦圖與《周易》卦序的干系）

　　從先哲人創作《易經》的時分，誠靜的祈禱神明，從而創造用蓍草揲筮的辦法求卦，采納天的“三”數和地的“兩”數而成立陰陽奇偶數，然后察看陰陽的變革而成立卦畫，闡揚卦中剛柔的屬性而發生各爻的變革，然后協合順承神道卦德，理清爻象大義，能窮極爻義之理而盡究獸性，以此靈通于天命。

　　《周易》的《大象傳》，先列出根本卦象，然后高低重卦，表現了《連山易》的重卦目標。《大象傳》八純卦的敘說，更是決心留下《連山易》的標記。上經四卦，《乾》曰“天行，健”，《坤》曰“陣勢，坤”，《坎》曰“水洊至，習坎”，《離》曰“明兩作，離”，先立根本卦象（天、地、水、明），次接重卦之詞（行、勢、洊、兩）、最初成于《周易》卦德（健、坤、坎、離）。下經四卦，《震》曰“洊雷，震”易經八卦標記，《艮》曰“兼山，艮”，《巽》曰“隨風，巽”，《兌》曰“麗澤，兌”，先立重卦之詞（洊、兼、隨、麗），次接根本卦象（雷、山、風、澤），最初成于《周易》卦德（震、艮、巽、兌）。上經根本卦象在前，下經根本卦象在后，表現了《連山易》重卦的自上而下的目標。這闡明《大象傳》是《連山易》的遺存。

　　《雜卦》上篇為十六宮30卦，下篇為十六宮28卦，另加大過輪回連互六卦。按高低經卦數與《周易》同，以是四句口訣末句也是加“不”（丕）字。

　　土曰塤、竹曰管、皮曰鼓、匏曰笙、絲曰弦；石曰磬、金曰鐘、木曰柷敔。此謂八音也，法易八卦也，萬物之數也。

　　帛書《易傳》“六合定位”章的第二句與通行本《易傳·說卦傳》同為“山澤通氣”，帛書《易》上篇艮宮次于乾宮，下篇兌宮次于坤宮；而《周易》下經始于澤山咸。

　　六合定立（位），〔山澤通氣〕，火水相射，雷風相榑（薄），八卦相厝。數往者順，知來者逆，故《易》逆數也。

　　天賦八卦與后天八卦的觀點界定：天賦是指初經，八經卦卦序，《周易》初經即宓羲天賦八卦，《歸藏》初經即黃帝天賦八卦，《連山》初經即神農天賦八卦。后天八卦只要“帝出乎震”一個卦圖，三易通用，非始于文王。

　　神為道之體。蓍數為道之用。陰陽而立卦，顯道之德。剛柔而生爻，顯德之義。卦德爻義，彰顯人之心性，盡性則知天。

　　《說卦傳》三至六章，稀釋了從宓羲創建八卦，然后神農、黃帝、堯舜禹前后擔當和開展的三千五百多年的易卦演變史。

　　“《易》逆數”的“數”既作名詞又作動詞，《易》數實為納甲數，十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，這十個奧秘的筆墨的奧妙至今未能美滿破譯。十天干表天數，夏代帝王廟號如太康、仲康、少康（即大庚、仲庚、少庚，見陳夢家《殷虛卜辭綜述》），還有孔甲、胤甲、履癸（即夏桀），商王從大乙（湯）到帝辛（紂）三十一王全用天干作廟號。

　　《說卦傳》第四章筆墨妙在前四句用根本卦象雷風雨日，根本卦象即《連山》卦象；后四句用卦德艮兌天地，卦德是《歸藏》《周易》卦名制定的準繩。這闡明雷風雨日四卦為一組，艮兌天地四卦為一組。分紅這兩組的意圖安在呢？假如以《歸藏》初經的擬造為肇端點，則《連山》是以往，所謂“數往者順”，《歸藏》則是“知來者逆”，云云則第四章讀為：

　　“溫順于品德而理于義”，自幽至顯，此正人學《易》明德之次；“窮理盡性以致于命”，自顯至幽，此正人用《易》成道之次。

　　“六合定位”四句，乃宓羲重卦口訣，代代相傳，故不消后起《周易》卦名天地坎離之類，而用原始《連山易》卦名六合水火之類，其用字古樸，當取原始義，不消引伸義。

　　動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。

　　帛書《易》的六十四卦是按照帛書《易傳》之《衷》篇的“六合定位”章，傳本《周易》六十四卦則暗含傳本《易傳·說卦傳》“六合定位”章的思緒，《序卦傳》從訓詁和義理的角度記載《周易》卦序，《雜卦傳》多是從互體的角度歸納從《連山》、《歸藏》到《周易》演變的玄妙。《易傳·說卦傳》“六合定位”章則是從歷法和象數歸納《周易》六十四卦卦序，此中奧妙至今還沒有完整破譯。

　　從先哲人創作《易》的時分，是要用它來順合獸性與天命天文的變革紀律，以是建立天的原理有陰和陽兩方面，建立地的原理有溫和剛兩方面，建立人的原理有仁和義兩方面。（作《易》者）在天人地三爻經卦根底上對每爻再兩分，以是《易》就有六畫才構成一別卦；六畫又分陰位陽位，更迭使用柔爻剛爻來布居，以是《易》的卦體必需具有六位才蔚成章理。

　　南北朝衛元嵩著《元包經傳》八卦序：“太陰第一，太陽第二，少陰第三，少陽第四，仲陰第五，仲陽第六，孟陰第七，孟陽第八。”太陰坤，太陽乾，少陰兌，少陽艮，仲陰離，仲陽坎，孟陰巽，孟陽震。這個卦序契合坤乾之義，也是對《說卦傳》第四章的逆讀。

　　《說卦傳》第五章言后天八卦，邵雍云“此一節明文王八卦也”，非也。《三易》共用一個后天八卦圖，由于后天八卦表述大地坐標與八方時節，這個大天然的空間與節律從太古至今都是一樣的，故后天八卦為三易所共有。

　　《十翼》（《易傳》）只要《系辭》、《說卦》兩篇同帛書《易傳》有配合內容，且有很大差別。李學勤《周易溯源》說：“帛書《易》的經傳是相互分離，密不成分的。”這個說法一樣合適通行本《周易》經傳。

　　六合有年齡冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，六合之道立，雷風水火山澤之象定矣。（1）

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，北方之卦也。賢人南面而聽全國，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　故“雷風不相悖”即“雷風相薄”。“水火不相射”，即水火相射，以是帛書言“火水相射”，《釋文》曰：“虞、陸、董、姚、王肅音‘亦’，云厭也。”則是“射”或通“弋”（音亦），小過卦六五“公弋取彼在穴”，帛書《易》作“公射取皮（彼）在穴”，弋為射取。故“水火不相射”，《說卦傳》第六章又作“水火不相逮”，《釋文》曰：“鄭、宋、陸、王肅、王廙，無‘不’字。”是不相逮，即相逮也，相逮即相射、相弋取也。

　　《大戴禮記·易本命》，在《孔子家語·執轡》中子夏謂之《易》與《山書》，《山書》即《連山》也。以是帛書八卦就是《連山》初經，帛書《易》六十四卦的卦序就是失傳兩千多年的《連山易》六十四卦的卦序。《連山》首艮的傳說，源于三個身分：一是《連山》初經六子首艮，二是合用于三易的后天八卦也是以艮為首，干寶謂之《連山易》，三是《連山易》屬于夏朝，農歷以艮寅為首。這三個艮首的身分把《連山易》六十四卦乾宮第一艮宮第二的卦序給吞沒了。

　　《說卦傳》第二章則把六畫卦的六個爻視為一個團體，“兼三才而兩之”，初二爻為地，三四爻為人，五上爻為天，夸大“《易》六畫而成卦”、“六位而成章”。《系辭傳》也說：

　　邵子曰：乾南、坤北、離東、坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。

　　昔者賢人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，闡揚于剛柔而生爻，溫順于品德而理于義，窮理盡性以致于命。

　　《歸藏》易到了晉代曾經丟失，晉當前《歸藏》輯文多數出自汲冢書的《易繇：陰陽卦》，晉人王隱在《晉書·武帝紀》中提到汲簡中“古書有《易卦》，似《連山》、《歸藏》”，王隱其實不克不及肯定是《連山》仍是《歸藏》，而薛貞也講《歸藏》初經說成了神農氏因之，為什么他們都把《連山》《歸藏》的初經混合了，這是由于《連山》《歸藏》初經的筆墨敘說是不異的，只是重卦的前后序次差別。

　　宓羲天賦八卦：乾甲木，生兌丁火，生離己土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生艮丙火，生坎戊土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行輪回一周，此“《易》逆數也”。

　　南宋朱震《漢上易傳·卦圖卷上》曰：“《歸藏·初經》者，宓羲初畫八卦因此重之者也八卦圖特別標記。其經：初乾、初奭（坤）、初艮、初兌、初犖（坎）、初離、初釐（震）、初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在此中。薛氏（晉太尉從軍薛貞）曰：‘昔神農氏既重為六十四卦，而《初經》更本包犧八卦成列而六十四具焉，神農氏因之也。’”

　　程子伊川曰：“理也、性也、命也，三者何嘗有異……在天為命，在義為理，在報酬性，主于身為心，實在一也。”（《二程集》）

　　按照干寶的概念，《說卦傳》第三章為宓羲小整天賦易，第四章為《歸藏》黃帝大成后天易，第五章為《連山》神農中成中天易，圖示以下：

　　《孟子•經心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，以是事天也。殀壽不二，修身以俟之，以是立命也。”

　　六合定位一節，明宓羲八卦也。八卦者，明交相錯，而成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知來也。夫《易》之數，由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

　　帛書八卦圖與彝族八卦、《易本命》神農連山八卦圖完整分歧，這三種不異的八卦圖六子以艮為首。彝族八卦按“季子承嗣宗法系”布列，不是出于偶爾，而是與彝族的宗法軌制相對應。《彝族源流》載：“在普天之下，怙恃靠季子。”彝族八卦和帛書易八卦崇尚艮卦，艮為山，《連山易》六子卦以艮為首，神農別名連山氏，故曰神農天賦八卦。（詳見《周易密鑰》第5-7節：驚人發明：彝族八卦與帛書易同源；第6-7節：發明納甲與《連山》之謎——以《易本命》為中間）

　　天數有五：一三五七九，地數有五：二四六八十。故先儒馬融、王肅等解似分歧古義。今按：易有太極，一者，道之本體也，故不消。天用三而地用二，即陽爻三數、陰爻二數，以此標識表記標幟陰陽爻標記。得出乾九太陽數，坤六太陰數，震坎艮少陽七數，巽離兌少陰八數。

　　六合定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，此小成之易也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮，此連山之易也。初乾初奭[shì]，初艮初兌，初犖初離，初厘初巽，此歸藏之易也。小成者，宓羲之易也，而文王因之。《連山》者，列山氏之書也，而夏人因之。《歸藏》，軒轅氏之書也，而販子因之。夏得人統，故歲首建寅而卦首艮。商得地統，故歲首建丑而卦首坤。周得天統，故歲首建子而卦首乾。宓羲之易小成為天賦，神農之易中成為中天，黃帝之易大成為后天。

　　《樂記》八音是按后天八卦排序：坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾。《樂記》一書為孔子再傳門生戰國中期的公孫尼子所著，可見后天八卦先秦已在使用。

　　“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”——干寶《周禮注》引云：“此《連山》之易也。”干寶稱“帝出乎震”為《連山易》的啟事大要有兩個來由，一是《說卦傳》曰：“艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”明言艮卦既為肇端又為起點，農歷以艮寅為首，以是他以為此段筆墨屬于夏朝《連山易》。第二，后天八卦的確開創于大禹，詳見《周易解釋》第4-10節：發明《系辭下傳》“制器尚象十三卦”的象數圖玄妙。

　　《說卦傳》第二章闡述的是六畫卦（別卦），與《系辭傳》之說相似，而以下則是專論三畫卦的八卦（經卦），致使人們遍及疑心它是《系辭傳》之文因錯簡而混入了《說卦傳》。可是熹平石經《周易》（梁丘易）已經是云云，梁丘易可追溯到田天孫和楊何師徒，又帛書《衷》篇也是一二三章相連，可見這兩章確實屬于《說卦傳》。

　　后天八卦言八方時節與服從，《白話傳》所謂“后天而奉天時”，震為出，為正春（二月）為東方，巽為齊為東南，離為見為北方，坤為役（養）為西南，兌為說為正秋（仲秋）為西方，乾為戰，坎為勞為北方，艮為成。后天八卦以相似“極坐標”的形式把工夫、空間、服從同一在一個圖上，坐標原點是作為六合主體的人，這與西方數學的直角坐標和極坐標差別，后天八卦模子將主體客體放在了一同，以是更實在地反應了人與萬物的干系。

　　《周易解釋》第七章《雜卦傳》解讀三篇，具體論證了《雜卦》與《歸藏》的親密干系。（詳見：第7-1節：論《雜卦傳》“互體”、“三才”之道；第7-2節：從《雜卦傳》天地日月四隅散布看其《坤乾》《歸藏》屬性；第7-3節：從《雜卦》卦序的團體特性看其《坤乾》《歸藏》屬性）

　　帛書《易傳》“六合定位”章四句對仗，字數相稱，這與帛書《易》天然的分紅了卦數相稱的高低兩篇符合。六十四卦分八宮，高低重卦，有條不紊。以恒居中，立不容易方，均衡不變。（《大象傳》說理以是與帛書《易》符合，蓋《大象傳》即《連山》遺存也。）

　　又曰：“子復，丑臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遯（《歸藏》本文作（上彖下辶），申否，酉觀，戌剝（《歸藏》本文作仆），亥坤。此《歸藏》十二辟卦，所謂商易也。”

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，北方之卦也。賢人南面而聽全國，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　帛書《衷》的“六合定位”章實踐屬于帛書《易傳》母本的《說卦傳》（見：拙文《從帛書易傳母本竹簡零落與復原提及》），帛書《易傳》“六合定位”章與今本《說卦傳》的不同在于二者的天賦八卦卦序差別。

　　“不”作“丕”或語氣詞，《詩經》《尚書》常見，如《詩經·桑扈》：“不戢[jí]不難，受福不那。”毛傳：“不戢，戢也。不難，難也。那，多也。未幾，多也。”《生民》：“天主不寧，不康禋祀。”毛傳：“不寧，寧也。不康，康也。”《詩經》中“不顯”呈現凡12次，此中10處皆通“丕”，《毛詩故訓傳》曰：“不顯，大顯也。”《尚書·多方》：“爾尚不忌于兇德。”《緇衣》引《甫刑》：“播刊之不迪。”《逸周書·大匡》：“二三子不尚助不榖[gǔ]。”此中“不忌、不迪、不尚”皆釋為“忌、迪、尚”。

　　《周易·說卦傳》“六合定位”章末句多出一個“不”字，這與《周易》下經34卦，比上經30卦多出四個卦響應（“六合定位”16字應64卦，故一比四）。這就是孔子在《乾鑿度》所說的“陽三陰四”，云云均衡被突破，《周易》因而從“七八占彖”走向了“九六占變”，六十四卦到未濟卦也不再停止，持續運轉。《連山》之《恒·大象傳》“立不容易方”轉向《周易·恒·彖傳》“六合之道，長久而不已”。

　　《歸藏》口訣第四句“水火不相射”：八純卦離坎在《雜卦》下經，離坎重卦既濟、未濟也鄙人經，小過肖坎，中孚肖離，大過肖坎，頤卦肖離，皆鄙人經。

　　《說卦傳》第六章天然分紅三段。第一段“神也者，妙萬物而為言者也”。《系辭傳》“陰陽意外之謂神”，“神無方而《易》無體”，陰陽即天地，所當前邊的敘說省略天地二卦。

　　王引之《經傳釋詞》：“《玉篇》曰：‘不，詞也。’經傳所用，或作‘丕’，或作‘否’，實在一也。有發聲者，有承上文者。”楊樹達《詞詮》：“按古‘不’、‘丕’通用。‘丕’為無義之助詞者甚多，故‘不’亦無為助詞而無義者。”

　　雷風相薄，《說卦傳》第六章作“雷風不相悖”，悖（物部并紐）、薄（鐸部并紐）與帛書“榑”（魚部并紐）音近義通。悖初文“孛”，與“薄”、帛書“榑”三字皆從屮木。孛，從二屮，草木交織而盛，段玉裁說，物盛則亂，故以孛名彗星，孛德、悖亂，是引伸義。榑，《說文》“榑桑，神木，日所出也。”扶桑逢日出，亦盛義。薄，《說文》“林薄也。”段玉裁注：“按林木相迫不成入曰薄。引申凡相迫皆曰薄。如外薄四海，日月薄蝕皆是。”故“相薄”、“相孛”是以草木相迫交織比方經卦之堆疊交織也。

　　其布散用事也，震生物于東方，位在仲春。巽散之于東南，位在四月。離長之于北方，位在蒲月。坤養之于西北方，位在六月。兌收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮終始之于東北方，位在十仲春。（2）

　　又《叢說》曰：“考之《歸藏》之書易經八卦標記，其《初經》者，庖羲氏之本心也，卦有初乾、初坤、初艮、初兌、初犖（坎也）、初離、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六畫。《周禮·大卜》：‘掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十四。’所謂‘經卦’，則《初經》之卦也。”

　　動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。（2）

　　第二章，此言賢人作《易》重卦之理，正人以此安居樂業。性言獸性，命言天命，理言天文。天道有陰陽，隧道有柔剛，人性有仁義。《連山》重天道，《歸藏》重隧道，《周易》效天法地歸于人性，故曰三極之道，又曰三才。故《周易》為三易之大成。

　　第二段再次重申后天八卦，仍按第五章的次第，所謂“數往者順也”。雷、風、火、兌、水五卦用原始卦名根本卦象，最初山卦，“終萬物始萬物者莫盛乎艮”，用《周易》卦名艮，且言“盛”，闡明后天八卦為夏商周三代通用。關于第五章“萬物之所成終而所成始也”，這里只用“終始”，不言“成物”，夸大“數往者順”“后天而奉天時”的時序意義。

　　《說卦傳》第三至五章，形貌了八卦的演變汗青。第三章是宓羲天賦八卦，全以根本卦象做卦名；第四章是《歸藏》初經，《歸藏》孔子謂之《坤乾》，《歸藏》介于《連山》《周易》之間，故一半用根本卦象，一半用卦德；第五章是后天八卦，全用《周易》卦名。第六章是總結。第六章第2段的后天八卦又從頭復古為根本卦象，惟有最初艮卦用卦德，這就表白后天八卦始于夏朝，至于《周易》仍舊利用。第六章第3段用根本卦象逆述天賦八卦，照應第三章。

　　《周易》“六合定位”：《周易》上經天地數都是9，下經天地數都是4（合“參天兩地”），天地卦次要集合于上經（占69%），四隅卦次要集合于下經（占83%）。

　　艮六卦，這恰是動靜卦的重卦序次。十二辟卦上卦和下卦的排序都是坤、震、兌、乾、巽、艮。十二辟卦對應京房易八宮的坤乾二宮（去掉游魂卦、歸魂卦），次第完整分歧。可見京房易是成立在天賦八卦根底上的。

　　昔者賢人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，闡揚于剛柔而生爻，溫順于品德而理于義，窮理盡性以致于命。

　　高低重卦體系，即《系辭下傳》第一章“八卦成列，象在此中矣。因此重之，爻在此中矣”。這是《大象傳》《連山易》重卦體系。自下而上六爻互體成卦，即《系辭上傳》第二章“六爻之動，三極之道也”、《系辭下傳》第十章與《說卦傳》的“兼三才而兩之”。這是《周易》重卦體系。

　　晉代按照汲冢書聚集的傳本《歸藏》以是有十三卷之多，估量其字數相稱于桓譚說的“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言”的總和，實踐上所謂《歸藏·啟筮》、《歸藏·初經》皆《連山易》也。

　　公理曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《系辭》云：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，覺得五位相合，以陰從陽。天得三合，謂1、三與五也；地得兩合，謂二與四也。

　　《易》最后是按照“數往者順”的道理而創建，但假如只要“數往者順”就釀成歷法了，純真的歷法是不克不及猜測將來休咎的。《易》的終極創成是基于“知來者逆，故《易》逆數也”。知來，即預知將來，這是《易》的根本服從。

　　《周易·說卦傳》“水火不相射”詞句多出一個“不”字（語氣助詞），帛書《易傳》沒有“不”字，此大有深意。

　　項安世言此章先指明“后天賦治之序”，再提醒“天賦相合之位”，李光地覺得“此章合羲文卦位而總贊之”，第六章獨不現天地二卦，蓋天地為神妙之主，行有為之功也。第六章與前第三四五章環環相扣，嚴密照應，四個章節天衣無縫。

　　第二段言后天八卦。“布散用事”，時節與服從，震生、巽散、離長、坤養、兌收、乾制、坎藏、艮終始。定時序敘說，“后天而奉天時”也。

　　金景芳師長教師治《易》，七十余年孳孳求索，在其九十六歲（1998年）完成的《〈周易·系辭傳〉新編詳解》中考據出“《說卦傳》是孔子為《周易》作傳時，無意識地保留下來的《連山》、《歸藏》二易遺說，《周易》還持續使用。”

　　干寶所說的黃帝《歸藏之易》“初乾初坤，初艮初兌，初坎初離，初震初巽”和李過《西溪易說》（慶元四年1198年景書）原序中所載《歸藏》“初經”分歧。筆者以為其皆源自汲冢竹書《易》。汲冢竹書的出土間接影響了干寶、郭璞等人的學術走向。唐朝劉良知《史通·申左》說：“至晉太豐年中，汲冢獲書，全同《左氏》。……因而摯虞、束皙引其義以相明，王接、荀顗[yǐ]取其文相證，杜預申以正文，干寶籍為師范。”干寶既然師法汲冢《竹書編年》的史學代價，他對同時出土的汲冢易類竹書也會一樣正視。

　　予（楊慎）按：邵康節之易，天賦后天其源出于此，今之讀易者知有天賦、后天而不知有中天，讀《尚書》者知有古文、今文而不知有中文可乎？（《中文尚書》見《后漢書》）。

　　帛書《易傳》“六合定位”章的第三句“火水相射”，諸家皆覺得是“水火相射”。按帛書《易》卦序，艮宮以后是坎宮，兌宮以后是離宮，“水火相射”是也。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，北方之卦也。賢人南面而聽全國，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。

　　《歸藏》口訣首句“地天定位”：《雜卦》上經包括了一切含經卦坤的卦（100%），附屬于坤地的四隅卦大都居于上經（占67%）。下經占有了絕大大都含經卦乾的卦（占85%，大畜、無妄在上經，這是破例），一切的日月卦都鄙人經（100%）。

　　八卦卦名的演化，是先以根本卦象定名：六合水火雷風山澤，這是《連山易》的卦名；終極成熟于卦德定名：天地坎離震巽艮兌，這是從《歸藏》到《周易》的卦名。《說卦傳》第三章的卦名是：六合山澤雷風水火，局部是以根本卦象定名；第四章的卦名是：雷風雨日艮兌天地，一半根本卦象，一半卦德；第五章的卦名是：震巽離坤兌乾坎艮，局部是卦德。第六章之一復述第五章后天八卦，是：雷風火澤水艮，惟有艮卦用卦德；之二逆讀第三章宓羲天賦八卦，是：水火雷風山澤，全用卦象。圖示以下：

　　動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。（2）

　　二者詞句最大的區分是末句差別：帛書《易傳》終究“雷風相薄”，故帛書《易》上篇終究雷風恒卦，下篇終究風雷益卦；而通行本《說卦傳》終究“水火不相射”，故《周易》終究水火既濟、火水未濟卦。

　　第三段再言天賦八卦：“故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變革，既成萬物也。”這是對第三章“六合定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”的逆讀，用“《易》逆數”筆法照應第三章，完畢。這就意味著第三章至第六章構成一篇完好的文章。關于第五章“萬物之所成終而所成始也”，這里只用“成萬物”，不言“終始”，夸大“知來者逆”“天賦而天弗違”的意義。同時照應第一段“神也者，妙萬物而為言者也”，《系辭上傳》第九章夫子贊大衍之數曰：“知變革之道者，其知神之所為乎！”

　　這就是“兼三才而兩之”的互卦體系，它次要利用于《周易》的爻辭的撰寫，所謂“雜物撰德”也。《大象傳》屬于《連山易》遺存，是按“因此重之”的重卦體系歸納的，《周易》的卦爻辭《彖傳》《小象傳》是按“兼三才而兩之”的互卦體系歸納的。

　　昔者賢人之作《易》也，將以順人命之理，是以立天之道曰陰與陽，登時之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

　　經學史上最具代表性的解讀，首推東晉干寶（?-336年，字令升）之說，先見于宋羅泌《路史》卷三十二，后見于明楊慎《升庵集》卷四十一：

　　不管是宓羲天賦八卦，和宓羲八卦衍生的十二辟卦，仍是帛書《連山》天賦八卦，其用陰陽爻演示陰陽動靜皆是順行，即“天道左旋”，如日月星斗自東向西而運轉也（以大地為坐標系而言）。《說卦傳》言“《易》逆數也”，邵雍、朱熹以宓羲八卦圓圖釋之，皆不克不及自作掩飾，只能得出朱熹所說“圓圖又只一半逆”的結論。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：“夫《易》作甚者也？夫《易》開物成務，冒全國之道，如此罷了者也。”是故賢人以通全國之志，以定全國之業，以斷全國之疑。蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

　　“帝出乎震”以《連山易》定名，會與《連山》初經混合，“文王八卦”的稱號更不適宜。《皇極經世·觀物外篇》說：“堯之前，天賦也。堯以后，后天也。”大禹為后天之始，故后天八卦定名比力得當。后天八卦為三易所共有，三易的初經皆以天賦定名，云云天賦八卦與后天八卦的觀點界定就非常明晰了。

　　賢人得天數3、地數二，故得五數。《系辭上傳》第九章“六合之數五十有五”即河圖，河圖中心的五是指賢人，賢人參六合一定是“大衍之數五十”。故《系辭上傳》第十章說“參伍以變，錯綜其數”。

　　帛書《易》的卦序按分宮的陰陽屬性天然能夠分為高低兩篇，上篇乾艮坎震32卦，下篇坤兌離巽32卦。

　　納甲用于易卦的卜筮，需求具體推算將來事物的休咎與應期，有了納甲，能夠用五行生克闡發情偽休咎八卦圖特別標記，十天干又是計時的，以此肯定應期之日。

　　楊慎以為，北宋邵雍易學的天賦、后天八卦源于干寶注。究竟上，南宋的朱熹（1130年-1200年）、張行成按照邵雍的易學思惟，推定《說卦傳》第三章為天賦八卦宓羲易，第五章后天八卦文王易，惟有宓羲天賦易與干寶注契合。朱熹在《周易轉義》開篇就列出“六合定位”宓羲天賦八卦圖和“帝出乎震”文王后天八卦圖，不斷影響至今。

　　帛書《易》《連山》六十四卦，重卦自上而下（與《大象傳》不異），分為八宮，每宮上卦穩定，八宮的次第為乾艮坎震坤兌離巽，每宮下卦的次第按天地艮兌坎離震巽。

　　清朝徐善《四易》曰：“《歸藏》之亡久矣，有求之《古三墳》及司馬膺、薛貞之書者，失之訛；有即指歸魂、納甲之書為《歸藏》者，失之陋；有謬解乾君坤藏之語而謂方圖即《歸藏》者，失之傅會；若衛氏之操筆妄擬，則失之肆矣。”

　　徐善以為薛貞、干寶、衛元嵩、司馬膺、李過、朱元昇、朱震等對《歸藏》的熟悉都有公允，他以為十二辟卦契合《歸藏》大義。

　　帛書《連山》天賦八卦：乾甲木，生艮丙火，生坎戊土，生震庚金，生坤癸水生乙木，生兌丁火，生離己土，生巽辛金，生乾壬水生甲木，逆行輪回一周，此“《易》逆數也”。（具體闡述，見《周易密鑰》第5-18節 《說卦傳》順逆之謎圖說 ）